心的恒河(第3/3页)
这些观念,我们从(楞严经)的这一段经文,可以清楚认知到,自性是存在的,否则我们怎么知道看河的是同一个自己呢?既然“从前的我”已不存在,我是从何知道那从前的我也是我呢?再把时空拉长一些,未来的我仍然是我,我死了,那个能自知是我的自性会不会消失呢?从过去的推理就能知道,我的自性并会不会消失。
看见内在自性的生命
我们每个人都有看河的经验,尤其是在故乡的河,我们每一次回乡看见故乡的河,感触都非常不同,其实身体的变化更大,但看河的我的自性是没有改变的。从这个角度来思考,不只是外面有恒河,我们的自性就有一条心的恒河,永远不在时空中变灭。
自性不会因外在的变化而消失。
在禅宗的公案里,都是在谈自性不变不失的见解和体证。我们现在就来看一个代表性的公案。
有一个和尚来何智门禅师:“莲花未出水时如何?”
智门禅师说:“莲花。”
和尚又问:“出水后如何?”
智门禅师说:“荷叶。”
这真是奇怪的事,莲花没有出水时是莲花,出水以后怎么反倒成为荷叶呢?那是因为莲花或荷叶只是一株莲花的表相而已,如果我们不能彻透表相看到内在自性的生命,就对自性难以理解。一般人看见莲花荷叶是不同的,可是禅师看见的莲花荷叶并没有分别,那是因为他从自性的内在生命看到了莲的本质。
到这里,我们是不是能深刻相信,人人有一不生不灭的自性呢?只要能信自性是人人本有,努力从内在世界去追寻,相信有一天,我们也可以像伟大的禅宗祖师一样,不必在死后,就在今生,便能见到我们的自性,从自性中觉醒,那将使我们“踊跃欢喜,得未曾有”!
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