猪杰地灵（第2/3页）

菩萨是常住六道轮回的，化作一切众生为有情说法。地藏王菩萨誓愿在地狱道中度尽一切众生。畜生道自然也有菩萨的报化身。在适当的机宜下，菩萨会化成一头猪。

当然，我们也可以换个角度：这头猪有病，营养不良。

但无论人类怎么看，对猪来讲一点都不重要。只对人类自身有意义。“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，但无目之人不可得而见。十方世界六道轮回尽是妙谛宣说，但无耳之人不可得而闻。

这种不得而见、不得而闻，源于一个人根深蒂固的三观，它是如此坚实以至于无可撼动，就决定了一个人生活在怎样的世界里。

如果一个人听说这个故事，就断定猪有病，他生活在“科学”的世界里，坚信他的生活唯有技术可以改变，在那个世界，没有信仰，没有敬畏。如果一个人把这个故事看作巧合，他生活在偶发的世界里，没有什么命中注定，也没有什么神明护佑。如果一个人祈望消灾免病，拜佛求福，听说这只猪的故事，未免悲从中来，他生活在一个迷信的世界里。

同样一潭池水，天人视之为清波，饿鬼视之为阳焰。所有的看法，无非是一个人的世界观投在故事上的倒影，它鉴照出你对世界的理解。

所有这些都和佛法没有关系。但假使有人把这头猪看作菩萨化身说法，在佛教的逻辑上，是一点毛病都找不出来的。猪是不是菩萨根本不重要。但一个愿意把猪看作菩萨的人，一定是有菩萨心肠的人。

那么，在这头猪的身上，就有了菩萨的加持。而在相信这种加持的人身上，也有了菩萨的加持。这个道理说白了很简单，就像我用牛顿定律和牛顿本人用牛顿定律，用的是同一个东西。

一个不相信菩萨的人，从哪里相信人世间的善和美好呢。一个相信人死如灯灭的人，从哪里寄托对亡故亲人的哀思呢。

在佛教的逻辑里，生死既是不重要的，又是极端重要的。“生死事大，无常迅速”，就是这头猪的老乡——永嘉玄觉和尚见到慧能时开口说的第一句话。

生死事大，所以才要勘破生死的意义，洞察此生为何而来，向何处去？搞明白这个问题，才能不蹉跎过一生。儒家也是赞同这个观点的，所以说：“朝闻道，夕死可矣。”懂得这个问题的答案之后，生死就不再成为人的限制和束缚。

限制和束缚人的，并不是人的生死，而是肉身的生死。而无明暗夜中的人，常把自己的生死等同于肉身的生死，因此才永远在六道轮回里打转，不得解脱。

人死不仅仅是“舍寿”，还有“舍暖”和“舍识”。肉身死亡的时候，叫舍寿。舍寿之后，身体慢慢冷却，叫舍暖。临到最后，阿陀那识离开身体，散在大千世界，叫舍识。

肉身死的时候，识是不灭的。明白这一点，才能突破生死的限制。但这个识并不是灵魂。灵魂是没有的。如果认为这头猪跳出畜生道，投胎为人，那就错了，就是迷信了。

一只猪死了就是死了，哪有什么投胎。猪死了，它的肉被人吃了，骨头被丢在垃圾桶，皮被剥下做成皮鞋、钱包。这就是它的躯壳的流转，遵循一切物理和化学规律。

那么识去哪儿了呢？去了被700万人浏览过的视频里，去了被亿万人打开过的故事里，同样，也来到了我这篇文章里，经由这许许多多的地方，飞到所有听见这个故事的人的脑海里，用佛教的话说，叫识海里，和千万人的识融为一体。

这样，这只猪活在了亿万人的心里。没有任何肉身的损害会摧毁这个故事。它的主人有一天会老去，会死亡，屠宰场有一天会关闭，寺庙有一天会坍塌，但只要这个故事在，这只猪就在。

如果懂得佛经中密意说和开显说的区别，就会把这头猪，同南泉普愿刀下的猫，百丈怀海座前的狐，放在同样的位置。但这是密意说，没有办法解释。一解释，就堕在遍计所执的语境里。