认识你，是命运对我的恩赐 第12节（第2/4页）

　　所以有人称佛教是“出世学说”，出世学说一般是不怎么具体规划今生的道德细则的，也不关心社会地位，高低尊卑等世俗的东西，今生根本都不重要嘛，还关心那么多干啥？佛教对人们在今世的行为准则很简单，无非就是行善积德之类。

　　道家学说也被有些人称为“出世学说”，有的为了将它区别于同为“出世学说”的佛教，又称它为“忘世学说”。道家学说不像儒家学说那样重视今世功名，但道家学说也不是“重来生，轻今世”，而是主张回归自然，效法自然。

　　《道德经》据传为道家的始祖老子所作，后人对这个“道”和“德”有多种不同理解法，但大家都认为《道德经》讲的是如何治国与如何治身，“治国”就是治理国家，“治身”就是加强个人品德修养。

　　老子对治国的基本精神就是“无为而治”，但这个“无为”，并不是啥事也不干，成天混日子，而是说不要人为地干些违反自然规律的事，要顺其自然，像那种在没有湖的地方挖一个大湖，在没有山的地方堆一座大山，道家肯定是不赞成的，因为那违法了自然界的“道”。

　　老子在若干年前提出的治国指导思想，在今天看来仍然很有实际意义，比如他说：“不尚贤，使民不争。”

　　老子提倡的不“尚贤”，就是叫统治者不要推崇表彰所谓“贤人”，这样人们就不会去争着做“贤人”，因为贤人不贤人的，都是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，统治者就当做“贤人”，给他们加官晋爵，让他们名利双收。“尚贤”的结果，就是使人们在权力的诱惑下假装做“贤人”，讨好统治者。一个社会，应该崇尚“法治”而不是崇尚“人治”，法律高于一切。只有在法制社会，人们才会不争名、不争利、脚踏实地，做真正的贤人。

　　对于个人品德修养，老子的观念跟他的治国思想是一致的，那就是“与世无争”。而这个“与世无争”，也并非指啥事也不干，而是不要干那些违背自然规律的事，也不要贪图世俗的功名利禄。老子以水为例，来说明什么是好的品德：“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

　　水不会与其它事物争地盘，而是呆在其它事物不喜欢的地方。水帮助万物生长，却不与万物争名夺利，所以水的品性接近于“道”。对自然界来说，“道”就是自然规律；对人来说，“道”就是正确的为人之道。

　　儒家不同于前两家，儒家是“入世学说”，重点在今生今世，而不在来世；对于今世来说，又重点在人的社会，而不在自然界。如果说佛教和道家学说都含有朴素的平等思想的话，儒家学说则是公开宣扬并维护封建等级制度的，用网友“执樽者”的话说，就是有一套尊卑系统，有一套谁该服从谁的规矩。对君主和臣民来说，那就是臣民服从君主；对长辈与晚辈来说，那就是晚辈服从长辈；对男人和女人来说，那就是女人服从男人。

　　由于儒家学说尊重现存的等级制度，强调“君君臣臣父父子子”，维护统治者利益，历来受到统治者推崇，虽然有“三起三落”的遭遇，但总的来说，大多数时间都是处于“独尊儒术”的地位的。

　　儒道释三家有个共同特点，就是不怎么相信语言，不喜欢对一些核心概念下定义，认为有些东西就是“只可意会，不可言传”的，所以仰仗于“悟”，“心领神会”等。

　　一个最典型的例子就是“佛祖拈花，迦叶微笑”，说的是有一天，在灵山会上，有人将一枝金色菠萝花献给佛，请佛说法。可是佛祖一言不发，只拈着菠萝花给大家看。与会者都莫明其妙，不知佛祖是何用意，只有佛的大弟子摩诃迦叶尊者领悟了佛祖的含义，微笑了一把。于是，佛祖将花交给迦叶，并把自己多年修得的心经传给了迦叶，当然传的方式也不是使用语言，而是“以心印心之法”传的。